Feetjies was komplekse en problematiese wesens in die vroeë moderne Engeland. Die Katolieke Kerk het hulle as demoniese geeste veroordeel, die regshowe het fee-geloof met swart magie en heksery onderdruk, en suksesvolle dramaturge, skrywers en digters, insluitend William Shakespeare en Edmund Spenser, het hulle die protagoniste van hul werke gemaak. Ten spyte van hierdie konflik was daar 'n besondere feetjie, 'n gees genaamd Robin Goodfellow, wie se bestaan ​​die hedendaagse aanvalle op folklore-oortuigings weerstaan ​​het en voortgegaan het om onheil in sestiende en sewentiende-eeuse huishoudings te veroorsaak.

Goodfellow was, sover historici bewus is, 'n inheemse Britse gees wat die Middeleeuse karakter van die 'Puck' verpersoonlik het. Sy ongewone naam weerspieël die gewilde verwysing na feetjies as die 'goeie mense', wat hul liefde vir vleiery gesimboliseer het ten spyte van hul ondeunde aard. In die nasleep van die Protestantse Hervorming, soos met ander bonatuurlike wesens, het Goodfellow die onderwerp geword van negatiewe tekste wat deur Protestantse polemici geskryf is. Reginald Scot het na hom verwys as die 'groot en antieke bulbedelaar', Edward Dering het hom die skuld gegee vir die 'ledige bygelowe' van Middeleeuse godsdiens en Edmond Bicknoll het beweer dat hy uit die 'vrug van ontrouheid' gebore is en 'n samesweerder van die duiwel was. Maar, in teenstelling met die aanvalle van Protestantse owerhede, die geloof in Robin Goodfellowen sy feëmaats het betekenisvol gebly in die vroeë moderne populêre kultuur, veral in die huishouding.

Goodfellow se tuisland Oberon, of 'Sprokiesland', is beskryf as 'n land vry van ondeug en wanorde, dus is hy geglo dat hy fanaties was om beheer op die sterflike wêreld af te dwing deur die bevordering van netheid en 'n sterk werksetiek. Daar is byvoorbeeld geglo dat feetjies kon help om die huis op te ruim; daarom is Goodfellow dikwels uitgebeeld terwyl hy 'n besem dra en huiswerkers met hul take ondersteun. Daar is ook verstaan ​​dat hy orde op die huishouding kon afdwing deur ledige diensmeisies wat nie aan sy hoë verwagtinge voldoen het nie, te straf deur hulle te knyp en te knyp. Gevolglik is Goodfellow dikwels geprys, of inderdaad gevrees, as die streng dissiplinaris van die huis en sy werkers.

Strawwe of kontrakte met feetjies het 'n beduidende deel van Goodfellow se doel t.o.v. aarde. Alhoewel hy geluk en ondersteuning kon uitreik, was dit altyd ten koste van die betrokkenes. Soos Reginald Scot opgemerk het, het Goodfellow 'n 'staande fooi' van 'n 'gemors witbrood en melk' gehad, wat hy verwag het nadat hy huisvrouens met hul take ondersteun het. As sy betaling vergeet is, het Goodfellow glo uit die huis gesteel wat hom geskuld het, en dikwels graan en melk van die melkery gesteel. Boonop het 'n anonieme skrywer in 1628 'n pamflet gepubliseer vanuit die perspektief vanGoodfellow en sy feetjie metgeselle. Die pamflet het gesê dat 'as ons skoon water en skoon handdoeke kry, ons vir hulle geld los', maar as hierdie geskenke vergeet is, 'was ons ons kinders in hul potjie, melk of bier, of wat-eer ons kry'. Die straf vir die verwaarlosing van die eise van die feetjies het voortgegaan, 'ons straf hulle nie net met knyp nie, maar ook in hul goed, sodat hulle nooit floreer voordat hulle ons betaal het'.

Vrees vir die feetjies het waarskynlik gelei tot 'n reeks gebruike wat ontwerp is om te verhoed dat fee-strawwe plaasvind. Byvoorbeeld, mense sal dikwels emmers water uitlaat vir die wesens om in te bad en 'n piering melk en brood om hul eetlus te stil. Meer as 'n eeu later in 1731 het George Waldron aangevoer dat hierdie oortuiging steeds belangrik is. Hy het aangevoer, ''n persoon sou as asemrowend goddeloos beskou word' om te gaan slaap 'sonder om eers 'n bad of emmer vol skoon water op te sit', sodat 'hierdie gaste hulself kan bad'.

Robin Goodfellow was ook bekend daarvoor dat hy praktiese, en soms wrede, grappies speel. In 1625 het Ben Jonson 'n ballade uit Goodfellow se perspektief gepubliseer wat sommige van sy gunsteling maniere beskryf het om onheil te veroorsaak. Die liedjie het verkondig dat hy van Oberon af gestuur is om poetse in die mensewêreld te speel. Hy word uitgebeeld as 'n lewendige trickster wat vorm kan verander om die mense wat hy te verwarteëgekom en gesê: 'soms ontmoet ek hulle soos 'n man, soms 'n os, soms 'n hond, en vir 'n perd draai ek my blikkie om'. Sy manewales het gewissel van die verwoesting van aandetepartytjies deur gaste te terg, mense in hul slaap te spook en mensekinders vir misvormde elf-veranderaars te verruil ('n besonder aaklige feetjie-tydverdryf).

Die godsdienstige konteks van die vroeë moderne tydperk het verseker dat dit 'n gevaarlike tyd was vir die geloof in geeste en die bonatuurlike, maar dit is duidelik dat geloof in hierdie wesens betekenisvol gebly het in populêre begrip en folklore. Feetjies kon jou huis skoonmaak en jou bediendes in toom hou, maar hulle is ook gebruik om geheimsinnige gebeure te verduidelik, is blameer vir die veroorsaak van siektes by kinders, en sou kos en water steel. Gevolglik het die reeks handelinge waarvoor Robin Goodfellow verantwoordelik was, sowel as sy vermoë om gelyktydig te help en benadeel, hom 'n problematiese, dog ongelooflik interessante, wese in die vroeë moderne wêreld gemaak.

Deur Abigail Sparkes, onlangse MA-gegradueerde in Vroeë Moderne Geskiedenis, vryskutskrywer en geesteswetenskappe-onderwyser.