মাৰ্জেৰী কেম্পে নিশ্চয় মধ্যযুগীয় ইউৰোপৰ তীৰ্থযাত্ৰা চক্ৰত যথেষ্ট আকৃতি কাটিছিল: বগা কাপোৰ পিন্ধা, অবিৰতভাৱে কান্দি থকা আৰু বাটত নিজৰ সময়ৰ কিছুমান মহান ধৰ্মীয় ব্যক্তিৰ সৈতে আদালত অনুষ্ঠিত কৰা এগৰাকী বিবাহিতা মহিলা। ৰহস্যবাদী হিচাপে নিজৰ জীৱনৰ কাহিনীবোৰ আমাৰ ওচৰত এৰি থৈ গৈছে তাইৰ আত্মজীৱনী “কিতাপ”ৰ ৰূপত। এই গ্ৰন্থখনে আমাক তেওঁৰ মানসিক যন্ত্ৰণাক ঈশ্বৰে তেওঁৰ ওচৰলৈ পঠোৱা পৰীক্ষা হিচাপে কেনেদৰে গণ্য কৰিছিল, সেই বিষয়ে এক অন্তৰ্দৃষ্টি দিয়ে, আৰু আধুনিক পাঠকসকলক ৰহস্যবাদ আৰু উন্মাদনাৰ মাজৰ ৰেখাডালৰ বিষয়ে চিন্তা কৰিবলৈ এৰি দিয়ে।

মধ্যযুগীয় তীৰ্থযাত্ৰা

মাৰ্জেৰী কেম্পেৰ জন্ম হৈছিল বিচপছ লিনত (বৰ্তমান কিংছ লিন বুলি জনা যায়), প্ৰায় ১৩৭৩ চনত। দেউতাক সমাজৰ এজন প্ৰভাৱশালী সদস্যৰ সৈতে।

বিশ বছৰ বয়সত তেওঁ জন কেম্পেক বিয়া কৰায় – তেওঁৰ চহৰৰ আন এজন সন্মানীয় বাসিন্দা; যদিও তাইৰ মতে তাইৰ পৰিয়ালৰ মানদণ্ডৰ নাগৰিক নহয়। বিয়াৰ কিছু সময়ৰ পিছতে তাই গৰ্ভৱতী হয় আৰু প্ৰথম সন্তানৰ জন্মৰ পিছত মানসিক যন্ত্ৰণাৰ এটা সময় অনুভৱ কৰে যিটো খ্ৰীষ্টৰ দৰ্শনত শিখৰত উপনীত হয়।

তাৰ কিছু সময়ৰ পিছতে মাৰ্জাৰীৰ ব্যৱসায়িক প্ৰচেষ্টা বিফল হয় আৰু মাৰ্জাৰীয়ে অধিক ঘূৰিবলৈ ধৰিলে ধৰ্মৰ প্ৰতি প্ৰচণ্ডভাৱে। এইখিনিতে তাই আজি আমি তাইৰ লগত জড়িত বহুতো বৈশিষ্ট্য গ্ৰহণ কৰিলে – অদম্য কান্দোন, দৰ্শন, আৰু সতী জীৱন যাপন কৰাৰ ইচ্ছা।

জীৱনৰ পিছৰ কালতহে– পবিত্ৰ ভূমিলৈ তীৰ্থযাত্ৰা, পাষণ্ডতাৰ বাবে একাধিক গ্ৰেপ্তাৰ, আৰু কমেও চৈধ্যটা গৰ্ভধাৰণৰ পিছত – যে মাৰ্জাৰীয়ে “কিতাপ” লিখাৰ সিদ্ধান্ত লয়। এইটোক ইংৰাজী ভাষাৰ আত্মজীৱনীৰ আটাইতকৈ পুৰণি উদাহৰণ বুলি প্ৰায়ে ভবা হয়, আৰু সঁচাকৈয়ে ইয়াক মাৰ্জেৰীয়ে নিজেই লিখা নাছিল, বৰঞ্চ নিৰ্দেশিত আছিল – তেওঁৰ সময়ৰ বেছিভাগ মহিলাৰ দৰেই তাইও নিৰক্ষৰ আছিল।

হয়তো হ’ব পাৰে আধুনিক পাঠকৰ বাবে মাৰ্জেৰীৰ অভিজ্ঞতাক আমাৰ আধুনিক মানসিক ৰোগৰ বুজাবুজিৰ চশমাৰে চাবলৈ প্ৰলোভিত কৰা, আৰু এই কথা বুজি পোৱাৰ কোনো উপায় নথকা পৃথিৱীত “উন্মাদনা”ত ভুগি থকা কোনোবা এজনৰ অভিজ্ঞতা হিচাপে তাইৰ অভিজ্ঞতাক আঁতৰাই পেলাবলৈ। কিন্তু এই একমাত্ৰিক দৃষ্টিভংগীয়ে পাঠকৰ পৰা মধ্যযুগীয় যুগত বাস কৰাসকলৰ বাবে ধৰ্ম, ৰহস্যবাদ আৰু উন্মাদনাৰ অৰ্থ কি আছিল সেই বিষয়ে অন্বেষণ কৰাৰ সুযোগ কাঢ়ি লৈ ​​যায়।

মাৰ্জাৰীয়ে আমাক কয় যে তেওঁৰ মানসিক যন্ত্ৰণা তেওঁৰ প্ৰথম সন্তানৰ জন্মৰ পিছত আৰম্ভ হয়। ইয়াৰ পৰা বুজাব পাৰি যে তাই প্ৰসৱৰ পিছৰ মনোৰোগত আক্ৰান্ত আছিল – যিটো এটা বিৰল কিন্তু গুৰুতৰ মানসিক ৰোগ যিটো প্ৰথমে সন্তান জন্মৰ পিছত দেখা দিয়ে।

সঁচাকৈয়ে, মাৰ্জাৰীৰ বিৱৰণীৰ বহু উপাদান প্ৰসৱৰ পিছৰ মনোৰোগত অনুভৱ কৰা লক্ষণৰ সৈতে মিল খায়। মাৰ্জাৰীয়ে জুইৰ উশাহ লোৱা দানৱৰ ভয়ংকৰ দৰ্শনৰ বৰ্ণনা কৰিছে, যিয়ে তাইক নিজৰ প্ৰাণ কাঢ়ি নিবলৈ প্ৰেৰণা দিয়ে। তাই আমাক কয় যে কেনেকৈ তাই নিজৰ মাংস ফালি পেলায়, তাইৰ হাতৰ কব্জিত আজীৱন দাগ এৰি যায়। তাই খ্ৰীষ্টকো দেখে, যিয়ে তাইক এই ভূতবোৰৰ পৰা উদ্ধাৰ কৰি তাইক সান্ত্বনা দিয়ে। আধুনিক যুগত,এইবোৰক ভ্ৰম বুলি বৰ্ণনা কৰা হ'ব – উপস্থিত নথকা দৃষ্টি, শব্দ বা গোন্ধৰ উপলব্ধি।

প্ৰসৱৰ পিছৰ মনোৰোগৰ আন এটা সাধাৰণ বৈশিষ্ট্য হ'ল চকুলো ওলোৱা। চকুলো টুকি থকাটো আছিল মাৰ্জেৰীৰ অন্যতম “ট্ৰেডমাৰ্ক” বৈশিষ্ট্য। তাই অনিয়ন্ত্ৰিত কান্দোনৰ কাহিনী কয় যিয়ে তাইক বিপদত পেলায় – তাইৰ ওচৰ-চুবুৰীয়াই তাইক মনোযোগৰ বাবে কান্দি থকাৰ অভিযোগ কৰে, আৰু তাইৰ কান্দোনৰ ফলত তীৰ্থযাত্ৰাৰ সময়ত সহযাত্ৰীসকলৰ সৈতে ঘৰ্ষণৰ সৃষ্টি হয়।

মোহ প্ৰসৱৰ পিছৰ মনোৰোগৰ আন এটা লক্ষণ হ’ব পাৰে। মোহ হ’ল ব্যক্তিৰ সামাজিক বা সাংস্কৃতিক নীতি-নিয়মৰ সৈতে মিল নথকা এক শক্তিশালীভাৱে ধৰি ৰখা চিন্তা বা বিশ্বাস। মাৰ্জেৰী কেম্পে মোহৰ সন্মুখীন হৈছিল নেকি? খ্ৰীষ্টই আপোনাৰ লগত কথা পতা দৰ্শনক আজিৰ পশ্চিমীয়া সমাজত এক মোহ বুলি গণ্য কৰা হ’ব বুলি কোনো সন্দেহ থাকিব নোৱাৰে।

কিন্তু চতুৰ্দশ শতিকাত এনেকুৱা নাছিল। মধ্যযুগৰ শেষৰ ফালে কেইবাগৰাকীও উল্লেখযোগ্য মহিলা ৰহস্যবাদীৰ ভিতৰত মাৰ্জেৰী অন্যতম আছিল। সেই সময়ৰ আটাইতকৈ পৰিচিত উদাহৰণ হ’লহেঁতেন ছুইডেনৰ ছেইণ্ট ব্ৰীজেট, যিগৰাকী সম্ভ্ৰান্ত মহিলাই স্বামীৰ মৃত্যুৰ পিছত দূৰদৰ্শী আৰু তীৰ্থযাত্ৰী হোৱাৰ বাবে নিজৰ জীৱন উৎসৰ্গা কৰিছিল।

ছুইডেনৰ চেণ্ট ব্ৰীজেটৰ প্ৰকাশ, ১৫ শতিকাৰ

মাৰ্জেৰীৰ অভিজ্ঞতাই সমসাময়িক সমাজৰ আনৰ অভিজ্ঞতাৰ প্ৰতিধ্বনি দিয়াৰ কথা মনত ৰাখিলে এইবোৰ আছিল বুলি কোৱাটো কঠিন মোহ – সেইবোৰ আছিল সেই সময়ৰ সামাজিক নীতি-নিয়মৰ সৈতে খাপ খুৱাই থকা বিশ্বাস।

যদিও মাৰ্জেৰীয়ে নহ’বও পাৰেতেখেতে ৰহস্যবাদৰ অভিজ্ঞতাত অকলে আছিল, তেওঁ যথেষ্ট অনন্য আছিল যে তেওঁ গীৰ্জাৰ ভিতৰত চিন্তাৰ সৃষ্টি কৰিছিল যে তেওঁ এগৰাকী ললাৰ্ড (আদি-প্ৰটেষ্টেণ্টৰ এটা প্ৰাৰম্ভিক ৰূপ), যদিও প্ৰতিবাৰেই তেওঁৰ গীৰ্জাৰ সৈতে ৰান-ইন হৈছিল তেওঁলোকক পতিয়ন নিয়াওক যে এইটো সঁচা নাছিল। কিন্তু এইটো স্পষ্ট যে এগৰাকী মহিলাই খ্ৰীষ্টৰ দৰ্শন পাই তীৰ্থযাত্ৰাত নামি পৰা বুলি দাবী কৰাটো সেই সময়ৰ ধৰ্মগুৰুসকলৰ মাজত সন্দেহৰ সৃষ্টি কৰিবলৈ যথেষ্ট অস্বাভাৱিক আছিল।

নিজৰ ফালৰ পৰা মাৰ্জাৰীয়ে বহু সময় চিন্তিত হৈ কটায় যে তাইৰ দৰ্শনবোৰ হয়তো ঈশ্বৰৰ পৰা নহয়, দানৱেহে পঠিয়াইছিল, নৰ্ভিচৰ জুলিয়ান (এই সময়ৰ এজন বিখ্যাত এংকৰ)কে ধৰি ধৰ্মীয় ব্যক্তিৰ পৰা পৰামৰ্শ বিচাৰি। কিন্তু কোনো এটা সময়তে তাই বিবেচনা কৰা যেন নালাগে যে তাইৰ দৃষ্টিশক্তি মানসিক ৰোগৰ ফল হ’ব পাৰে। যিহেতু এই সময়ছোৱাত মানসিক ৰোগক প্ৰায়ে আধ্যাত্মিক দুখ বুলি ভবা হৈছিল, সেয়েহে হয়তো তাইৰ দৰ্শনবোৰৰ উৎপত্তি আসুৰিক হ’ব পাৰে বুলি এই ভয়টোৱেই আছিল মাৰ্জেৰীয়ে এই চিন্তা প্ৰকাশ কৰাৰ ধৰণ।

১৫ শতিকাৰ চিত্ৰণ of demons, artist unknown

মাৰ্জেৰীয়ে ৰহস্যবাদৰ অভিজ্ঞতাক কি প্ৰসংগত চালেহেঁতেন, সেইটো বিবেচনা কৰিলে মধ্যযুগীয় সমাজত গীৰ্জাৰ ভূমিকা মনত ৰখাটো অতি প্ৰয়োজনীয়। মধ্যযুগীয় গীৰ্জাৰ প্ৰতিষ্ঠা আধুনিক পাঠকৰ বাবে প্ৰায় বুজিব নোৱাৰা পৰিমাণে শক্তিশালী আছিল। পুৰোহিত আৰু অন্যান্য ধৰ্মীয় ব্যক্তিসকলে কৰ্তৃত্বক কালিকৰ সৈতে সমতাপূৰ্ণ বুলি ধৰি লৈছিললৰ্ড আৰু সেয়েহে, যদি পুৰোহিতসকলে নিশ্চিত হ’লহেঁতেন যে মাৰ্জেৰীৰ দৰ্শন ঈশ্বৰৰ পৰা আহিছে, তেন্তে এইটোক অনস্বীকাৰ্য সত্য হিচাপে গণ্য কৰা হ’লহেঁতেন।

ইয়াৰ উপৰিও মধ্যযুগীয় যুগত ঈশ্বৰ দৈনন্দিন জীৱনৰ প্ৰত্যক্ষ শক্তি বুলি এক প্ৰবল বিশ্বাস আছিল – উদাহৰণস্বৰূপে, যেতিয়া ইংলেণ্ডৰ পাৰত প্ৰথমবাৰৰ বাবে প্লেগ পৰিছিল তেতিয়া সমাজে সাধাৰণতে মানি লৈছিল যে এইটো ঈশ্বৰৰ ইচ্ছা আছিল। ইয়াৰ বিপৰীতে ১৯১৮ চনত যেতিয়া স্পেনিছ ইনফ্লুৱেঞ্জাই ইউৰোপত বিয়পি পৰিছিল তেতিয়া আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যাৰ পৰিৱৰ্তে ৰোগৰ বিস্তাৰৰ ব্যাখ্যাৰ বাবে “জাৰ্ম থিয়ৰী” ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। এইটো অতি সম্ভৱ যে মাৰ্জাৰীয়ে সঁচাকৈয়ে কেতিয়াও এই দৰ্শনবোৰ ধৰ্মীয় অভিজ্ঞতাৰ বাহিৰে আন একো বুলি বিবেচনা কৰা নাছিল।

মাৰ্জাৰীৰ কিতাপখন বহু কাৰণত মনোমোহা পঢ়া। ইয়াৰ দ্বাৰা পাঠকক এই সময়ৰ এগৰাকী “সাধাৰণ” নাৰীৰ দৈনন্দিন জীৱনৰ অন্তৰংগ আভাস পোৱা যায় – যিহেতু মাৰ্জেৰীৰ জন্ম আভিজাত্যত হোৱা নাছিল, সাধাৰণ। এই সময়ছোৱাত মহিলাৰ মাত শুনাটো বিৰল হ’ব পাৰে, কিন্তু মাৰ্জেৰীৰ নিজৰ কথাবোৰ আনৰ হাতেৰে লিখা হ’লেও উচ্চস্বৰে আৰু স্পষ্টকৈ আহিছে। লেখাটোও আত্মসচেতন আৰু নিৰ্মমভাৱে সৎ, যাৰ ফলত পাঠকে মাৰ্জেৰীৰ কাহিনীৰ সৈতে অন্তৰংগভাৱে জড়িত অনুভৱ কৰে।

কিন্তু আধুনিক পাঠকসকলে বুজিবলৈ কিতাপখন সমস্যাজনক হ’ব পাৰে। মানসিক স্বাস্থ্যৰ প্ৰতি আমাৰ আধুনিক ধাৰণাটোৰ পৰা এখোজ আঁতৰি আহি মধ্যযুগীয় অভিজ্ঞতাত নিজকে নিমজ্জিত কৰাটো অতি কঠিন হ’ব পাৰে, যিটোৰ নিঃসন্দেহে গ্ৰহণযোগ্যতাৰহস্যবাদ।

শেষত মাৰ্জাৰীয়ে প্ৰথমবাৰৰ বাবে নিজৰ জীৱনৰ নথিভুক্ত কৰাৰ ছশ বছৰৰো অধিক সময়ৰ পাছত মাৰ্জাৰীৰ অভিজ্ঞতাৰ প্ৰকৃত কাৰণ কি আছিল সেয়া আচলতে গুৰুত্বপূৰ্ণ নহয়। গুৰুত্বপূৰ্ণ কথাটো হ'ল তাই, আৰু তাইৰ চৌপাশৰ সমাজে তাইৰ অভিজ্ঞতাক যিদৰে ব্যাখ্যা কৰিছিল, আৰু ইয়াৰ দ্বাৰা এই সময়ছোৱাত ধৰ্ম আৰু স্বাস্থ্যৰ বিষয়ে আধুনিক পাঠকৰ ধাৰণা বুজাত সহায়ক হ'ব পাৰে।

লুচি জনষ্টনৰ দ্বাৰা, গ্লাছগোত কাম কৰা এজন চিকিৎসক। বিশেষকৈ মধ্যযুগীয় যুগত অসুস্থতাৰ ইতিহাস আৰু ঐতিহাসিক ব্যাখ্যাৰ প্ৰতি মোৰ বিশেষ আগ্ৰহ আছে।